五行即阴阳之质，阴阳即五行之气!

    阴阳相互作用产生的不同状态只有五种：一是阴消阳长状态；二是阳消阴长状态；三是重阳极限状态；四是重阴极限状态；五是阴阳平衡状态。 　　在阴阳的运动变化过程中，阴阳平衡点有两个，一个在阴消阳长过程之中一个在阳消阴长过程之中，在整个阴阳运动变化中，阴阳平衡状态也有两处，一年四季变化中的春分和秋分是生活中最直接的例子。古人为了更加简洁明晰的表达阴阳，便将阴阳变化规律中的阴消阳长状态以“木”的形象来替代表示将重阳极限状态以“火”的形象来替代表示，将阳消阴长状态以“金”的形象来替代表示，将重阴极限状态以“水”的形象来替代表示，将阴阳平衡状态以“土”的形象来替代表示，于是就产生出了金、木、水、火、土这五种物质金、木、水、火、土为阴阳运动变化过程中的五种不同存在状态，它既是动态的又是相对静态的。张景岳在《类经图翼》中说“五行即阴阳之质，，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行，行也者，所以行阴阳之气也”，此一语道破天机也。五行是阴阳二气交互作用的产物，阴阳才是五行变化的原动力。 　　五行和阴阳本质有二： 　　一五行是阴阳的不同的组合状态。二五行是阴阳交互运动的不同阶段，如果把太极图阴阳S曲线比作波浪运动，那么五行是阴阳波浪运动的不同波段。太极图恰好说明阴阳和五行的关系。 　　五行和阴阳的关系 　　水 木 火 土 金 　　太阴极限状态阴消阳长状态 太阳极限状态阳阳平衡状态 阳消阴长状态.

    阴阳变化

    阴阳未判，一气混茫。气含阴阳，则有清浊，清则浮升，浊则沉降，自然之性也。升则为阳，降则为阴，阴阳异位，两仪分焉。清浊之间，是谓中气，中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也。

    枢轴运动，清气左旋，升而化火，浊气右转，降而化水。化火则热，化水则寒方其半升，未成火也，名之曰木。木之气温，升而不已，积温成热，而化火矣方其半降，未成水也，名之曰金。金之气凉，降而不已，积凉成寒，而化水矣

    水、火、金、木，是名四象。四象即阴阳之升降，阴阳即中气之浮沉。分而名之，则曰四象，合而言之，不过阴阳。分而言之，则曰阴阳，合而言之，不过中气所变化耳。

    四象轮旋，一年而周。阳升于岁半之前，阴降于岁半之后。阳之半升则为春，全升则为夏；阴之半降则为秋，全降则为冬。春生夏长，木火之气也，故春温而夏热；秋收冬藏，金水之气也，故秋凉而冬寒。土无专位，寄旺于四季之月各十八日，而其司令之时，则在六月之间。土合四象，是谓五行也。

    阴阳是一切事物发生的根源 万物流变，无物常驻 !!!

    一阴一阳之谓道

    大千世界中所有的事情，一句话就讲完了：一阴一阳之谓道。

    大千世界中最小的单位，两个字就讲完了：阴阳。

    你认为阴阳是一个东西，还是两个东西？

    如果你说阴阳是一个东西，不对！阴阳分明是两个东西！

    如果你说阴阳是两个东西，也不对！阴阳分明就是一个东西！

    所以，人家问你：阴阳是一个东西还是两个东西的时候，你怎么回答？

    这种答案只有中国人才听得懂，答案只有一个：即一个东西也是两个东西。换句话说：一而二，二而一。

    水的阴阳之道

    世上没有一种东西如水般离我们如此亲近。无论是眼所见，口所品，耳所听，鼻所闻，手所触，一天也离不开它，如空气和阳光般是我们人体所需，甚至也是动植物所需。

    世上也没有一种东西如水般完成三态的转化如此快速。零度，成冰，坚坚铮铮如磐石；一百度，升腾成气，轻轻扬扬上九空。而液态的它，随方就圆，不拘一格，干净利落；穿山走谷，不卑不亢，从从容容。更有涤浊扬清的慈悲——为洁净它物，宁可污却自己，变臭、变浊，一遍遍，一次次，耐心洗涤冲刷洁净它物，却安然接受被抛弃的结局。包容万物的气度——不分高低贵贱，来者皆包容，不争辩，不抱怨。只要给它时间，终究尘归尘，土归土，水归水轻的，浮你在表；重的，沉你在底。也许它不再清亮如初，但它终究给了彼此公平公正的结局。

    世上也没有一种东西如水般，将柔静与汹涌同时诠释得淋漓尽致。你可以说它柔静，如小家碧玉般温柔，风来，水面涟漪无声，象是它害羞的笑颜。你也可以说它汹涌，浩浩江涛势如万军，片片海浪声若惊雷，滔滔洪水甚至可以冲跨一切。

    这，就是水，它多样的个性。

    一阴一阳之谓道，水亦有阴阳之道。它多样的个性，正是它阴阳的外现。阴如它的液态、气态；阳如它的固态。阴如它的或凉或寒，阳如它的或热或烫。阴如它无声的静秀柔美；阳如它迸发出的汹涌动力。阴如它母亲般的包容慈悲阳如它父亲般的大义无私。隔夜的水为阴，新鲜的水为阳。不胜枚举。

    然水至清则无鱼，人至察则无徒。

    从这点上，我们更要学习水的阴阳转换的灵活性。正如《黄帝内经》中所言：“一阴一阳之谓道”后一句——“偏阴偏阳之谓疾”。至阴至阳，终是脆弱的，如同一个人，无论男女，要想健康，体内阴阳要平衡，与周围环境的阴阳也要平衡，达至“和”的状态，才拥有身心的愉悦，环境的融洽。

    佛家常说，心静如水，状若莲花开。让我们如水般无论外界怎样变换，时刻保持内心的清亮，面对这不能用非黑即白描绘的现实世界，用智慧，用包容，涤自己和他人的浊，扬自己和他人的清，哪怕人间正道是沧桑，耐心给些时间水以它无声的沉淀告诉我们:最公正的答案,一定会在某个时刻呈现。

    这一次，让我们不再仅仅是用眼、口、耳、鼻、手亲近水，而是用——我们的心。

    用心体会水的阴阳之美、阴阳之道。

    上善若水

    “上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

    居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

    水善于帮助万物而不与万物相争，它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。

    向善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉广博，

    交友要像水那样宅心仁厚，说话要像水那样诚信，

    为政要像水那样有条有理，办事要像水那样尽自己所能，行为要像水那样适时适度。

    正因为像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。

    水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。

    江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

    世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它

    ，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。

    所以说弱能胜强，柔可克刚。

    “道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。

    水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。

    它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。

    它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。

    它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 才是至仁至善。