家风，是一个家庭或家族共同的座右铭、价值观，或共同的操守规范、行事准则、奋斗愿景。
家与国是中华传统文化的一个最基本的范畴。中华民族向来以家比国、以国喻家，“家是最小国、国是千万家”，推小家及大家、愿天下如一家。上下五千年，中华民族这个大家庭，形成了不同于其他民族的独特家风：如己所不欲，勿施于人；天无二日，国无二主；家和万事兴，人勤百业旺，忠孝传家久，诗书继世长；宁为玉碎，不为瓦全；崇德向善，俭以养德等。如果用一句最简洁的格言警句来概括或代表中华民族的家风，则非“自强不息，厚德载物”莫属。它出自《易传·象辞》，带有浓厚的天启神谕色彩。
我的家风是什么？这个问题我思考了很长时间。
我们张家本是流民后代。听父亲讲，爷爷那辈子，爷爷和他的哥哥一家人挑着挑子从辽宁喀左迁徙而来。父亲9岁时，爷爷病逝。我还没出生，奶奶也过世了。关于先辈的事情，除了老人说是从“小云南”迁来的，先是落脚喀左，之后迁到海龙。就连“小云南”是哪里如今都是一桩公案，遑论其它了。对于家世，我们知之甚少。
我们家既不是名门贵胄，也不是耕读世家，似乎没资格树家风讲家训。不过，打小起，父亲就告诫我们，一家一门风，门风很重要。姑娘嫁人、小子娶媳妇，都要访听访听，看好门风。门风不好的，宁可不娶不嫁。其实，门风就是家风。从那时起，我就琢磨，我们家的家风该是什么？在父亲和我给邻里书写春联时，我隐隐约约感到，“勤俭持家”似乎是我家的家风。因为，父亲总爱把“勤俭持家”用作门对儿的横批。而且，我也逐渐觉得，像我们家那种一老本实儿的农家，不勤劳不节俭，注定受穷无出路。
可是，随着年龄的增长，我又发觉，尽管父母无冬历夏，辛勤劳作，可是日子还是越过越穷。勤俭，并没有让家里富起来。直到改革开放以后，我才明白，在平均主义大锅饭的时代，体制的束缚，使得勤劳与致富并不存在必然的联系。
成年之后，我对自家的家风也有了新的思考。一个偶然的机会，我把“雨泽随时”、“惟德是与”请进了家门，并劝勉家人，要做有德之人，做雨泽随时、有益于社会的人。
待学积两车半，我逐渐对中华传统文化有了更加深刻的认识和体悟。
我认为，中华传统文化有八个最为基本范畴：
天地：天与地对中华民族具有启谕作用，之于中华民族是具有信仰意义的基本范畴。天地既是自然存在，也是超然力量。如“天经地义”，“人法地、地法天”，“对天发誓”、“老天作证”、“天诛地灭”等。
阴阳：阴与阳是对客观世界所有事物终极性状的辩证性分类定性，是中华传统文化的基本哲学范畴。阴与阳普遍存在于客观世界和事物内部，二者既对立统一，又互根消长，并且在一定范围内可以相互转化。如“一阴一阳之谓道”，“道法阴阳”，“万物负阴而抱阳”，“故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端”等。
乾坤：乾与坤是对客观世界所有事物终极质性的逻辑性抽象定义，是中华传统文化中关于逻辑思维的基本范畴。“名可名，非常名”中的第一个“名”就是奠定理性思维、逻辑思维所必须的概念体系之“概念”，第二、第三个“名”则是定义概念体系和逻辑关系的“定义”，而“乾”、“坤”则是中华民族理性思维、逻辑思维的基础性概念。如，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”；“乾刚坤柔”，“以形体（具象）谓之天，以性情（抽象）谓之乾”；“成象（主动创造作为）之谓乾，效法（被动顺从模仿）之谓坤”；“乾，进也，行不息也；坤顺也，上顺乾也”等。
人民：人与民是宇宙世界的主体，是中华传统文化中分别对应为统治者和被统治者的基本范畴。关于这个范畴的基本观点理念包括：“故人者，天地之心也”；“人，天地之性最贵者也”；“民，众萌也，言萌而无识也”；“惟民从乂”，“设官分职，以为民极”；“后非民罔使，民非后罔治”；“民以君为心，君以民为体”，等等。
家国：家与国是人民的基本组织形态，是中华传统文化中关于社会组织的基本范畴。“欲治其国者，先齐其家”，这方面的观点理念有“正家，而天下定矣”，“元后作民父母”，“天子作民父母，以为天下王”，“民奉其君，爱之如父母”，“齐家治国”、“爱民如子”、“父母官”，“以国为家”等。
道德；道与德是人民的行为规范和价值取向，是中华传统文化关于主客观世界认识成果的基本范畴。具体理念、典句包括：“形而上者谓之道”，“由是而之焉之谓道”；“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义”；“六爻之动，三极之道也”；“乾道成男，坤道成女”；“一君而二民，君子之道也”；“德者，得也”，“德者，德行之得也”；“地势坤，君子以厚德载物”，“德，惠也”；“天子布德行惠，命有司发仓廪、赐贫穷、振乏绝，开府库、出币帛、周天下，勉诸侯、聘名士、礼贤者”；“天地之大德，曰生”；“夫易，圣人所以崇德而广业也”，“易简之善配至德”；“为政以德”、“作乐崇德”；“德惟善政，政在养民”；“凡言德者，善美、正大、光明、纯懿之称也”；“无德不贵，无能不官”、“德才兼备”、“夫大人者，与天地合其德”等。
礼乐：礼与乐是中华传统文化关于社会治理的高级形式和有效途径，关于政治与教化的基本范畴。中华民族一直向往礼乐之邦，十分崇尚礼乐治国。“治道非礼乐不成”，“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣”。孔子以礼乐立教。历史上，礼教、乐教、刑罚法治和行政管理一度被视为治国理政、实现王化天下，即皇帝一统天下、百姓安居乐业、社会歌舞升平之王道乐土的“达而不悖”的必由途径。这方面的理念、典句包括：“礼者君之大柄也”，“所以治政安君也”；“夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生”；“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣上下父子兄弟，非礼不定”；“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也”；“乐本心术”，“乐者敦和”；“乐者，树风成化，象德昭功，启万物之情，通天下之志”；“乐者，乐也。升平之冠带，王化之源本”；“故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也”；“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”；“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐刑政四达而不悖，则王道备矣”；“礼乐之道，举而错之，天下无难矣”；“移风易俗，莫善于乐；安上治民，莫善于礼”；“礼定其象，乐平其心；礼治其外，乐化其内；礼乐正而天下平”等。
极和：极与和是中华传统文化关于社会治理、政治建设的理想愿景、最高追求，关于皇权法统、治国理政的基本范畴。它与天地同构，与阴阳乾坤同理同性（行），旨在确保君主皇权至高无上、大中至正的前提下，实现天下大治，上下和合，四海之内和敬同爱。于是尊极保和、极和相容，合敬同爱、建极绥猷，便成了中国古代帝王、古代政治的最高追求。这方面的理念、典句包括：“皇建其有极”，“建用皇极”、“惟皇作极”；“允执厥中”、“会其有极，归其有极”；“皇极之敷言，是彝是训，于帝其训；凡厥庶民，极之敷言，是训是行”；“建极绥猷”等。
其中的道与德，道是规律性、规定性；德是价值观、方法论，是关于“得”的哲学。在我看来，中华传统文化语境里的“德”具有隐含内在逻辑的三层意义。首先是价值惠利，功能效用。如“乂用三德”、“以乐德教国子”、“德惟善政，政在养民”、“人有德于我，不可忘也；我有德于人，不可不忘也”。因为有价值效用，所以人们都想占有争逐竞享。“德者得也”，“德”的第二层意思便是取得、获得，赢得、所得。“德者，得也；德行之得也”。这种“得”要对得起良心，符合与公共利益，其实就是以共赢共享为前提的“得”，最次也要不损害他人利益。如“君子以施禄及下，居德则忌”，“正德，利用，厚生”、克明峻德”、“作乐崇德”等。其中的“正德”，说的就是匡正利益关系、核心价值。我们今天所有的法律原则都有一条，叫做不得损害公共利益或者他人利益，法制的目的就是调整社会成员的利益关系，与之相应的司法执法实践其实就是正德。如果所得、获得不仅符合公共利益，甚至还能让别人有得，能够与他人共赢共享，最好把自己的所得施舍出去让他人与之分享，那就是德行、德性，大家就会说你有德。比如当下倡导的“创新、协调、绿色、开放、共享”五大发展理念，其本质就是德，是可比甚至超越《道德经》中“生之畜之，生而不有，为而不持，长而不宰”之“玄德”的大德、至德。所以，“德”的第三层意思就是从前两个意义当中抽象出来的“善美、正大、光明、纯懿之称”，“大学之道在明明德”等所指代的美好品性品行。
无得不成德，有德得更多。“德”与“得”就像一个硬币的两面：形而下的是“得”，形而上的是“德”。“德”以“得”为前提和基础，“得”以“德”为归宿和保证。“德”是本质，“得”是表象。如果没有所得，就不会有德行，成德布德就是一句话空话；如果没有德性，巧取豪夺，得之无道，得不成德，那些无德之得也不会长久。得而舍之是德行，能得会舍是德性。如果得而不舍，就会变成贪得无厌；如果得不成德，所得越多，则失德越甚，最终不过是“眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了”，“落了片白茫茫大地真干净！”
我终于领会了什么是“德”：
勤而不得、劳而无功不是德，俭而不生、生而独享不是德。雨泽随时的“雨泽”是德也是得，而惟德是与的“与”是得也是德。
家风家训，无德不立。
